Soyons philosophes

Le terme nous vient du latin « sacrum », chose sacrée, et « facere », faire. Littéralement, c’est faire quelque chose de sacré. L’acte d’abandon, de renoncement, de souffrance potentiellement et d’abnégation que suggère le sacrifice est peu compris et l’objet de bien des phantasmes.

Voyons en quoi le sacrifice est, à mon humble sens, ce qui nous arrache au monde animal et fait de nous des humains.

Certes, il y a des différences entre les hommes, entre les familles, entre les ethnies, entre les civilisations. Mais que l’on regarde du côté de la science ou de la religion, on s’accorde tous sur un point : l’Homme a une origine commune, un ancêtre commun, et il représente une seule et même espèce.

Pourtant, ces différences sont érigées en une pseudo « science » du racisme qui hiérarchise les races pour les dominer ou les détruire, inspirant les génocides qu’a connu et que continue de connaître l’humanité.

Tolérance est un terme qui nous provient du latin « tolerare », c’est-à-dire « supporter un poids ou un fardeau, qui a donné par extension « tolerentia », dont le sens peut être traduit par « permanence à supporter. » Tolérer, c’est un équilibre, comme dans beaucoup d’actions ou de positions. Car tout tolérer, c’est faire preuve de faiblesse ou de laxisme, et en payer les conséquences. D’un autre côté, la tolérance, c’est une position morale de force en ce qu’elle est nécessaire au principe de liberté. Analysons ensemble ce thème que beaucoup s’accaparent pour des raisons souvent bien opposées.

Le mot identité vient du latin « idem », qui veut dire « le même. » L’identité, cela paraît alors simple à première vue. Ce qui est identique à une chose dans le temps, c’est le même. Pourtant, il n’existe pas deux choses qui soit parfaitement semblables, comme nous le rappelle le philosophe Leibniz. Alors la question, quand elle s’invite en politique, peut faire des ravages…

Notre confiance se mérite. Jamais acquise ou perdue pour de bon, instable par nature, la confiance se perd, puis se retrouve, mais pas à n’importe quelle condition. Cette confiance en soi ou envers d’autres est un concentré de la nature humaine qui oscille entre arrogance et fébrilité. Elle nous appelle simultanément à la plus grande vigilance et au détachement serein. Un paradoxe que rien ni personne n’est parvenu à résoudre totalement.

Le mot nous vient du latin dubitare qui veut dire « balancer », « hésiter »… A première vue, trop de doute est mauvais pour avancer. On est figé par l’inquiétude et la peur d’avancer, on est stupéfait, pétrifié, paralysé. Ce doute-là, porteur de questionnements plutôt que de réponses, est morbide, pathologique. Il existe un doute « positif. » Mais alors, quel est-il ?

« C’est mon droit. » « J’ai le droit. » « Tu n’as pas le droit. » « C’est puni par le droit international »… Toutes ces formules, nous les entendons tous les jours. Mais quel est donc cet objet étrange que l’on nomme droit ? Pourquoi y a-t-il du droit plutôt que rien ? L’absence de droit est-elle l’assurance de l’anarchie ? Le fait de suivre le droit est-il une garantie de justice ?

Dans son ouvrage Hiéron, ou de la tyrannie, Xénophon, l’historien et philosophe athénien du 4e siècle avant J-C fait parler un personnage, Hiéron, qui se retrouve devant le vertige du pouvoir. C’est un tyran, qui détient le pouvoir, mais qui ne prend aucun plaisir à gouverner car il se sait détesté par son peuple aussi bien que par ses proches.

La crise politique de l’automne 2025 met en lumière les insuffisances de la Constitution de la Ve République. Il faut cesser d'en appeler à une dissolution de l'Assemblée nationale comme la voie miraculeuse vers une sortie de la crise politique et se pencher sur le pouvoir présidentiel, consigné dans notre Loi fondamentale.

Analyse

C’est la rentrée, et nous sommes des millions Français petits et grands à reprendre le chemin des bancs de l’école ou de l’université.

Que va-t-on faire à l’école ? Communément, on s’y instruit. Car l’éducation nationale porte mal son nom : en réalité l’éducation est plutôt le fait de la sphère privée. L’école « instruit. » L’instruction, qu’est-ce donc ? C’est l’action tournée vers l’enrichissement et la croissance de l’esprit. Enrichissement en connaissances, savoirs et méthodes d’abord. Mais croissance aussi car on n’apprend pas les mêmes choses aux élèves selon leurs âges. L’un des sens du mot latin qui a donné instruction signifie « adapter. » On adapte la transmission à l’esprit du jeune. Allons un peu plus loin ensemble…

Pour défendre nos intérêts, on en vient parfois au conflit, pour imposer ce qu’on croit être son droit par la force. La guerre n’est pas partout et tout le temps, même si elle revient régulièrement, et avec une intensité toujours plus forte, dans l’Histoire des Hommes. La paix n’est-elle qu’une illusion transitoire ? Est-ce que nous sommes une espèce fondamentalement guerrière ? La guerre paraît inéluctable. L’Homme porte en lui, semble-t-il, une énergie mortifère, qui s’exprime par la guerre qui en est un exutoire.

Qu’est-ce que nous dit notre mémoire ? Doit-on s’inquiéter de ne pas se souvenir de tout ? Et au fond, à quoi sert-elle, cette mémoire ? Ne serait-ce pas plus facile d’oublier et de reprendre « à zéro », depuis le début, à chaque moment ? La mémoire, c’est un assujettissement de notre conscience au temps. Les choses passent, et il faut pourtant en conserver une partie pour continuer d’exister. C’est en cela que Saint Augustin disait que la mémoire, c’est « le présent du passé. » Explorons le rôle de notre mémoire.

A quoi sert l’art ? Peut-on vivre sans ? Si oui pourquoi est-il là, témoin de toutes les civilisations qui l’ont adopté et lui ont donné tantôt ses codes, tantôt ses lettres de noblesse ? Pourquoi l’art serait-il partout, en politique, en religion, et même « à la guerre », si l’on pouvait s’en passer ? Le mot vient du latin « ars », lui-même traduit du grec « techné », que l’on peut traduire par savoir-faire ou technique, que l’art en tant que recherche du beau. Regardons cela de plus près.

D’où vient notre connaissance des choses ? Comment pouvons-nous prétendre pouvoir connaître ce qui échappe à nos sens et, pire encore, à l’intelligence humaine ?

Le mot connaissance vient du latin « cognitio. » Ce terme peut être traduit par « action d’apprendre. » Il sous-entend donc une certaine dynamique. Qu’elles soient innées ou acquises, jusqu’où peuvent aller nos connaissances ? Cette chronique fait le tour, si l’on peut dire, de nos connaissances en la matière…

Qu’est-ce que l’égo ? Existe-t-on de la même manière pour soi et pour les autres ? Pourquoi des philosophies insistent sur l’importance du soi, alors que d’autres parient sur son extinction ? En latin, « ego » est un pronom personnel qui signifie tout simplement « moi. » Pourquoi tant de bruit au sujet de ces trois lettres ?

Alors, c’est quoi cette fameuse intelligence ? Faisons pour commencer, comme à l’habitude, un petit travail de définition. Intelligence vient de « intelligere » qui veut dire en latin « comprendre. » Eh oui, comprendre, c’est fondamental pour savoir. Et on voit déjà le lien entre intelligence et attention, entre intelligence et empathie. Le sens ordinaire donne au mot « intelligence » la signification d’une capacité de comprendre et aussi d’innover. L’intelligence, ce n’est pas répéter « bêtement », c’est aussi créer, s’adapter, faire évoluer soi et les autres.

Pas toujours facile d’espérer, n’est-ce pas ? Le monde va mal, on le voit bien. Les peurs, les désirs parfois puérils des puissants et les guerres sabotent l’idée même de progrès. Notre situation personnelle peut aussi être intenable et ne laisser entrevoir que peu d’espoir. Quand le ciel de notre quotidien est très bas et qu’on ne perçoit pas de raisons que les choses s’améliorent, on ne pense plus au bonheur. C’est là que l’espérance intervient.

La justice est-elle juste une idée ? Comment défendre son apport dans la société quand on voit les injustices au quotidien ? Comment passe-t-on de la justice comme vertu à une justice qui assure une vie harmonieuse, une société bien organisée et apaisée ? Ce que nous dit la philosophie, c’est que la justice est d’abord une vertu globale. Certes, mais cela est vaste… Alors la philosophie doit aussi nous éclairer sur les définitions de la justice. Car il y a bien plusieurs justices. Analyse.

Tout le monde connaît une crise tôt ou tard. Qu’elle soit personnelle, morale comme la « crise d’adolescence » ou de la quarantaine. Ou physique, comme la crise de foie pour les plus gourmands… Des crises, il en existe aussi des collectives. Crise financière, crise sanitaire comme celle de la Covid 19 que le monde entier a subie, crise alimentaire dans certaines régions du monde. On le voit. Face à la crise, on peut être actif, ou passif. Mais alors, une crise peut-elle être féconde ? Analyse.

L’Esprit. Tout le monde a déjà utilisé ce mot. On l’oppose communément à la matière, on le confond avec l’âme ou la conscience. Mais les traditions vont bien plus loin que la simple conscience quand il s’agit d’évoquer l’esprit. Que ce soit en matière religieuse ou en philosophie, l’Esprit est partout. Mais de quoi est-ce le nom ? Explications.