Une miette de théologie

Psaume 62 (Hébreu 63): ton amour est meilleur que la vie

Le psaume est un poème vibrant de prière et louange, plein d’assurance et de bonheur dans la célébration de la bonté de Dieu. L’âme est tour à tour assoiffée de Dieu, rassasiée par Dieu et fermement attachée à Dieu. La récurrence du terme « âme » structure le psaume : dans une première partie (v. 2-5), le psalmiste exprime son ardent désir de Dieu ; dans une deuxième partie (v. 6-8), il dit son rassasiement tandis qu’il évoque la méditation nocturne et la mémoire de la bonté divine ; enfin, dans une troisième partie (v. 9-12), l’âme du psalmiste s’attache fermement à Dieu au milieu des épreuves et des persécutions. « Ton amour vaut mieux que la vie » : dans la détresse et l’incertitude de la vie que figure le désert, le fidèle sait qu’il peut compter sur son Dieu qui lui donne la vie. Mieux. La bonté de Dieu s’impose à lui de sorte que l’âme préfère le donateur à son don, en sachant que « l’amour du Christ nous presse, parce que si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts. Et s’il est mort pour tous, c’était afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Co 5,14-15).

Psaume 61 (h62) : Mon abri, c’est Dieu

C’est un psaume individuel de confiance. La stabilité et la sécurité ne se trouvent qu’en Dieu. Compter sur autre chose, la richesse ou le pouvoir, est vain.
Il comporte deux parties : v. 2-8 et v. 9-13. D’une expérience individuelle (1e partie), le psalmiste en tire une instruction de sagesse pour l’assemblée (2e partie).
Il est proche de l’enseignement sapientiel de Jésus dans le NT avec l’idée de confiance unique en Dieu (Lc 12,13-21; 18,18-30 ou encore Mt 6,21 : « où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »).
Qu’est-ce que l’homme ? Énigme à lui-même, il découvre en lui une aspiration sans limite, et pourtant un temps limité, un espace restreint, une indigence à disposer de soi. Le ce-à-partir-de-quoi et le ce-vers-quoi déterminent l’homme comme être en mouvement entre une origine et une destinée – mais un mouvement anonyme tant que le visage du Christ n’a pas illuminé sa quête.
Hilaire de Poitiers (4e siècle) commente ainsi ce psaume : « On y apprend la crainte de Dieu et la résistance permanente aux maléfices des hommes ou des esprits ; on y est rendu fort pour mépriser les richesses, parce que l'avidité est la racine de tous les maux (1 Tm 6,10). En effet, la certitude de vivre dans le bonheur éternel vient de la piété à l'égard de Dieu, de la patience dans l'adversité et du mépris de l'argent. »

Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (2e partie)
On peut le diviser en deux parties : v. 3-11 puis à partir de « O Dieu crée pour moi… » les v. 12-19. D’abord la confession du pécheur puis la demande de recréation dans le pardon reçu. Premier psaume du deuxième psautier de David (51-72), il contient des réminiscences du péché de David avec Bethsabée, le meurtre d’Urie suivi du repentir de David déclenché par la prophétie de Natan (2 Sam 11-12). David devient la figure du pécheur repentant et pardonné. Ce qui est arrivé à David vaut donc pour tout Israélite : Dieu pardonne. On peut être pardonné et recréé de nouveau (Ps 50,12). David devient ainsi un témoin de la miséricorde : comblé de grâce, il a fauté et Dieu lui a pardonné, il devient un signe pour les peuples (Is 55,3-4 : « prêtez l’oreille et venez vers moi, écoutez et vous vivrez, je conclurai avec vous une alliance éternelle, réalisant les faveurs promises à David. Voici que j’ai fait de lui un témoin pour des peuples, un chef et un législateur de peuples »). Le NT connaît de nombreux renvois au psaume 50 dès que l’enseignement touche au péché, au pardon et au salut (Lc 15,11-32 ; 18,9-14 ; Rm 1,18-3,31). C’est l’un des 7 psaumes considérés dans la tradition chrétienne comme pénitentiels : Psaumes 6,32,38,51,102,130,143. Il y a une impressionnante correspondance entre le point de vue prophétique (Is 43-44 ; Jr 31.35.53) qui promet la restauration du peuple et la perspective du psalmiste qui fait demander au fidèle la réalisation pour lui-même de ces promesses faites à Israël en exil et après l’exil.

Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (1ère partie)
Le psaume, Miserere, renvoie à une double expérience : le péché et le pardon. Aujourd’hui cela semble si loin de nos « préoccupations », comme si la question de Dieu, mais aussi le mal et le bien ne constituaient pas l’enjeu de notre liberté et de notre destinée. On est loin du temps de Luther et de Pascal, où la question de Dieu et l’angoisse du salut marquaient les esprits. Ce n’est plus ce qui inquiète les consciences à l’heure de l’éco-anxiété. Domine plutôt une culture de l’excuse où le mal est mis à distance de la responsabilité et de la liberté individuelles. Nos contemporains n’éprouvent pas le besoin d’être justifiés ou d’être pardonnés ; plutôt, ils demandent compte à un Dieu qu’on leur présenterait comme aimable : c’est lui qu’il faudrait justifier pour le sort qui est fait aux hommes. D’où l’intérêt de ce psaume, plus que jamais. Et il ne faut surtout pas tenter d’adapter le psaume à notre mentalité, au contraire. Ce psaume nous délivre de l’aveuglement du temps, il nous permet d’être anticonformistes là où la disposition commune est mortifère : à savoir l’attitude qui consiste à ne pas s’examiner, ni se repentir. Le psaume 50, lui, invite à se laisser convertir. La grâce du Christ nous délivre du péché. Si nos fautes sont plus fortes que nous, Dieu lui est plus grand que notre cœur, et il veut « la vérité au fond de notre cœur ». Qu’est-ce que le péché ? qu’est-ce que le pardon ? Esquissons les traits d’une théologie du péché et du pardon, notamment à partir de Karl Rahner (1904-1984).

Psaume 44 (h45) : Beauté et grâce de l’époux et de l’épouse au jour de
leur noce
Le psaume correspond à un poème nuptial composé à l’occasion du mariage d’un roi d’Israël. L’amour sponsal est l’une des métaphores de la relation de Dieu et son peuple : « ton époux, c’est ton créateur » (Isaïe 54,5) ; en Jésus Christ, Dieu s’est uni à la nature humaine de sorte que nous communions avec lui, que nous aimions de son amour, rendus à sa ressemblance en son Fils, comme ses enfants bien-aimés. La tradition chrétienne a interprété le psaume comme célébrant les noces de l’Église et de l’âme avec le Christ. Augustin exalte quant à lui la beauté du Christ Époux : « pour nous qui croyons, l’époux peut désormais apparaître partout dans sa beauté. Il est beau en tant que Dieu, Verbe auprès de Dieu ; beau dans le sein de la Vierge, où il a assumé l’humanité sans perdre sa divinité ; beau est le Verbe quand il est né petit enfant, parce que, tandis qu’il était petit enfant, qu’il tétait, qu’il était porté dans les bras, les cieux ont parlé, les anges ont chanté ses louanges, une étoile a guidé les mages, il a été adoré dans la mangeoire, lui, la nourriture des doux (cibaria mansuetorum . Donc, il est beau dans le ciel, beau sur la terre ; beau dans le sein maternel, beau dans les bras de ses parents ; beau dans ses miracles, beau dans la flagellation ; beau quand il invite à la vie, beau quand il ne se soucie pas de la mort ; beau quand il dépose sa vie, beau quand il la reprend (Jn 10,18); beau sur le bois de la croix, beau dans le sépulcre, beau dans le ciel. Écoutez ce chant pour l’intelligence, que la faiblesse de la chair ne détourne pas vos yeux de la splendeur de sa beauté. »

Psaume 41-42 (Hébreu 42-43): Que Dieu donne la paix du cœur !
Les psaumes 42-43 forment une structure unique, théologiquement cohérente ; un même refrain unit l’ensemble en trois parties d’égale longueur. Ces psaumes sont ouverts avec la soif de Dieu et reflètent la vérité de la maxime d’Augustin au seuil des Confessions : « Notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi ». La première strophe invoque le Dieu de vie face à face la menace mortelle du désert ; la deuxième strophe appelle le Dieu rocher en présence de la menace mortelle du chaos des eaux ; la troisième strophe prie le Dieu qui protège et sauve devant la menace mortelle des puissances dans la société. l’interprétation augustinienne du psaume 4 correspond à un sermon prononcé hors d’Hippone, vers 411. L’évêque d’Hippone se tient à une ligne mystique et eschatologique.
Surprenons-le à exhorter ses auditeurs : « Cours aux sources, désire les sources des eaux. Auprès de Dieu est la source de vie, une source intarissable ; dans sa lumière est une lumière que rien ne peut obscurcir. Désire cette lumière, une source, une lumière que tes yeux ne connaissent pas ; il y a un oeil intérieur (oculus interior) fait pour voir cette lumière, une soif intérieure (sitis interior) qui brûle de puiser à cette source. »

Psaume 33 (Hébreu 34) : chercheurs de Dieu, le Seigneur est proche

De saveur eucharistique, ce psaume est récité lors de la communion depuis la plus haute antiquité chrétienne : « Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ». Comme le ps 24, il s’agit d’un poème acrostiche, c’est-à-dire que chacun de ses versets commence respectivement par une lettre différente de l’alphabet. La composition très soignée présente deux parties : le récit d’une expérience pratique de Dieu (2-11), puis un enseignement de sagesse (12-22). Dans son commentaire du psaume, Augustin est attentif au lien entre louange et humilité. Notons que la règle de saint Benoît compose une sorte de midrash chrétien à propos (12-15).

Psaume 32 (Hébreu 33): hymne au Dieu fidèle à qui espère en lui

Ce psaume correspond au modèle exemplaire de l’hymne. Dieu créateur suscite une espérance inébranlable : il se tourne vers ceux qui comptent sur lui. La communauté fidèle fait de la louange le fondement de sa vie. Ce psaume est probablement composé pour le culte public officiel. Dieu est créateur du cosmos, il est Dieu de l’histoire et aussi bien Dieu d’un peuple. Dans l’hymne, la communauté rassemblée vit l’expérience fondamentale d’Israël, comblé par la présence de son Dieu en son sein. C’est pourquoi le psaume ne se concentre pas sur une œuvre en particulier, un haut fait historique, mais bien sur Lui-même, son œuvre et son être, en tant qu’il fait sentir sa présence.

Psaume 31 (h32) : Aux humbles, la grâce du pardon
Du point de vue dogmatique, ce psaume célèbre la rémission des péchés, cet article de foi si fondamental. Pour ce faire, il passe de la béatitude à la confession des péchés pour mener, à travers des maximes de sagesse, à la jubilation. Que de dispositions affectives, que d’actes de parole correspondants dans ce court psaume : se taire, enseigner, confesser, exaucer, pardonner, gémir, jubiler.
Dans une première partie, le psaume proclame une béatitude, celle de ne plus porter le poids d’une faute. Ce qui est affirmé solennellement et joyeusement dans les deux premiers versets fait l’objet, dans les trois versets suivants, d’un récit biographique : le psalmiste parle d’expérience, de son expérience. Après avoir tu et avoir souffert de ce mutisme, de cet enfermement sur lui-même, pécheur et coupable, au point de ne pouvoir le supporter, il prend la résolution de retourner à Dieu, tel un fils prodigue affamé et désespéré. Une seconde partie fait entendre une leçon de sagesse qui tire la conclusion de l’expérience de la faute et du pardon : Dieu est là pour les siens en cas d’angoisse. Le psaume se conclut par une invitation à la jubilation.

Psaume 30 (Hébreu 31): Ma vie, dans la main de Dieu
Dans toutes les épreuves, qu’il s’agisse de souffrance physique de la maladie ou de marginalisation sociale, nous sommes dans la main de Dieu, lui qui voit et écoute son fidèle. Le psaume a un fil apparemment heurté. Comme s’il s’agissait de vagues successives, d’épreuves diverses jalonnées de pauses et de répliques, les différents moments du psaume passent successivement par une grande variété de tonalités : supplication, demande, lamentation, hymne, action de grâces, profession de confiance et d’espérance se succèdent. Les thèmes mis en avant sont ceux de la confiance et de l’espérance, de l’amour de Dieu et de sa bienveillance fidèle dans l’épreuve.
C’est le Dieu de la vérité que l’on peut croire et à qui on peut se fier (vv. 7.15), le Dieu fidèle en qui on peut espérer sans crainte des ennemis et de la calomnie, le Dieu d’amour (vv. 17.22) que l’on doit aimer de tout son cœur (v. 24). Le motif de la confiance est repris dans la citation de l’évangile de Luc pour le dernier souffle de Jésus : « En tes mains je remets mon esprit » (Lc 23,46 ; Ac 7,59), là où Mc et Mt choisissent d’évoquer l’abandon du Christ avec le Ps 22.

Psaume 26 (h27) : Le combat de la vie chrétienne
Contre la persécution et la calomnie, le psalmiste en appelle à la grâce de Dieu, à sa protection victorieuse, à sa fidélité inconditionnelle. Deux parties se dégagent : 1-6 : le psaume parle de Dieu à la troisième personne, il exprime une confiance joyeuse dans un contexte d’hostilité ; 7-13 : l’orant s’adresse à Dieu à la deuxième personne et appelle à l’aide, le ton est à la lamentation agrémentée d’une prière instante face aux conséquences de la calomnie. Le verset 14 semble unir les deux parties dans une profession d’espérance. Pour Augustin, le fidèle est soldat du Christ. Ce psaume serait récité, selon les historiens de la liturgie, avant l’onction d’huile, l’un des rites du baptême. L’illumination est encore à venir. Le début du psaume raconte les combats du catéchumène, et les derniers paragraphes rappellent que toute la vie chrétienne est combat. Au centre, éclate la joie de voir la puissance du Christ se déployer et vivre dans l’attente du bonheur éternel.

Psaume 22 (Hébreu 23): Dieu, mon berger.
Dans la Bible, la métaphore du Berger pour figurer Dieu est fréquemment employée, mais le psaume 22 est l’unique passage où l’image apparaît sous la forme d’une confession personnelle : « Le Seigneur est mon berger » ; le psaume est une confession personnelle de foi au Dieu qui me voit comme unique, telle la brebis égarée qui met le ciel en joie. Le Christ se fait le Berger de notre pèlerinage depuis que l’eau du baptême nous a configurés à lui dans sa mort, lui l’Agneau qui enlève le péché du monde, pour ressusciter avec lui à une vie nouvelle ; il est lui-même la nourriture et la boisson de notre âme dans sa parole, le pain et le vin de l’eucharistie, l’onction dans la grâce reçue continûment dans les circonstances et les vicissitudes de notre vie. Dans le royaume éternel de son Père, il demeure l’Agneau et le Pasteur qui nous « conduit aux sources des eaux de la vie ».

Psaume 21 (hébreu 22) : Prière pour la résurrection

Ce psaume est un monument de la tradition biblique : il est un trait d’union entre d’une part,
le cœur de la foi d’Israël avec la confiance à tout épreuve du psalmiste pour le Dieu fidèle,
d’autre part, l’événement pascal de la mort et de la résurrection du Christ, au fondement de
la foi de l’Église, et enfin le cri de tout homme à l’épreuve de la souffrance, de la maladie et
de la mort: « pourquoi ? » Chacune de ces trois voix retentit avec une puissance inégalée. À
raison de sa radicalité, le psaume a une portée universelle.

Psaume 18 (Hébreu 19): la gloire de Dieu dans le cosmos et la loi

Ce psaume est intriguant. Il commence par un hymne au Créateur dont le cosmos, le soleil
en particulier, reflète la splendeur (2-7) ; il se poursuit par un hymne à la Loi (8-11), et
s’achève par une prière instante du psalmiste, qui se reconnaît pécheur, afin de vivre en
présence de Dieu et de lui être agréable (12-14). L’unité apparaît dans la lettre même du
psaume : dans la première partie, les verbes connotant l’enseignement sont appliqués à la
nature, quand dans la deuxième partie, des termes « naturels » sont employés pour décrire
l’effet de la Loi. Dieu connu par la raison et la révélation est célébré par le psalmiste. Dans la
double « observance », du cosmos et de la Loi, c’est en recevant la grâce qui résiste aux
superbes que le fidèle, résistant à la tentation de l’orgueil, peut librement rendre gloire au
Créateur qui vient à lui dans la révélation.

Psaume 15 (Hébreu 16) : le Dieu de vie pour ami
Peut-il mourir celui dont Dieu, le Dieu de vie, a fait son ami ? Le plan du psaume peut être dégagé : après une prière (v.1), il y a un mémorial biographique (2-6) et, pour l’avenir, une espérance d’éternité (7-11).
Dans un contexte idolâtrique défavorable à la fidélité au seul vrai Dieu, le psalmiste trouve refuge auprès de Dieu, où il espère ultimement trouver la vie éternelle, et qui déjà aujourd’hui le comble de bonheur. Le NT atteste la résurrection de Jésus d’entre les morts à l’aide de ce psaume, dans la prédication de Pierre à la Pentecôte (Ac 2) et de Paul à Antioche de Pisidie (Ac 13). Voici un psaume qui peut soutenir une veine mystique de l’union à Dieu dans la joie et l’exultation, jusque dans la vie éternelle : « Dieu, mon bien et mon tout ». L’eucharistie, banquet en vue du festin du Royaume, est également suggérée dans la lecture chrétienne de ce psaume.

Psaume 14 (Hébreu 15): le lieu de Dieu pour demeure
L’objet du ps 14 est d’énoncer la disposition ajustée pour entrer en présence de Dieu. 1/ théologie biblique. S’approcher du Dieu juste suppose de pratiquer soi-même la justice dans toute son existence. Le plan du psaume est limpide : une question en guise d’introduction (v. 1), une réponse en trois volets (v. 2 ;3 ;4-5), une promesse en guise de conclusion (v. 5). 2/ théologie patristique : pour Augustin, la tente (tabernaculum) est un instrument de campagne militaire romaine. Dans ce psaume, il est question pour Augustin de la situation militante et pérégrinante du soldat du Christ. « (…) pour le moment nous combattons le diable, et nous avons besoin dès lors d'une tente où refaire nos forces ; cette tente désigne en particulier la foi en l'économie temporelle qu'a réalisée pour nous dans le temps l’incarnation du Seigneur. Ici la tente désigne peut-être déjà la demeure éternelle elle-même, en sorte que nous devons voir dans la montagne l’amour suréminent du Christ dans la vie éternelle » (Augustin, Enarrationes in psalmos). 3/ anthropologie : la question « qui suis-je ? » passe par cette autre question : « où suis-je ? » Choisir son lieu, c’est se choisir soi-même. Le psaume exprime aussi ce désir d’être là où est Dieu ; il formule sous une forme priée l’engagement à faire la volonté de Dieu, simplement pour être là où Dieu est. La fascination que Jésus exerce sur les disciples leur inspire cette question : « où demeures-tu ? » ; c’est comme s’ils disaient : « là où tu es, nous voulons être ». Et Jésus leur donne l’hospitalité : « venez et voyez » avant de leur promettre d’être pour toujours là où il est, ensemble avec le Père dans l’amour.

Psaume 13 (Hébreu 14) : « Plus de Dieu ! » Le Christ total (S. Augustin)

D’une certaine manière, la question posée n’est pas : qui est Dieu ? mais où est Dieu ? Il a beau être au ciel, Dieu est là ici-bas où son peuple est opprimé ; Dieu est bien au milieu de ce monde pour juger avec justice entre fidèles et malfaisants. Pour proposer une lecture théologique des psaumes, il importe de passer par les Pères de l’Église qui, durant l’Antiquité, ont su en proposer une interprétation chrétienne. L’un des commentaires les plus importants est celui de Saint Augustin au cours de plusieurs décennies. Tantôt Augustin attribue un passage de psaume au Christ Seigneur, tantôt au fidèle ou à l’Église. La voix qui se fait entendre dans les ps est donc pour Augustin la voix du Christ total, tête et corps, époux et épouse. Pour le psaume 13 (repris comme ps 52), Augustin commente : « Ils n’invoquent pas Dieu ». In-vocare c’est appeler en soi. Augustin est maître spirituel en indiquant la prière qui plaît à Dieu : « Dieu veut être adoré gratuitement, il veut être aimé gratuitement. C’est cela aimer Dieu d’un amour chaste : ne pas l’aimer parce qu’il donne quelque chose en dehors de lui, mais parce qu’il se donne lui-même. Donc celui qui invoque Dieu pour devenir riche n’invoque pas Dieu ; il invoque ce qu’il veut voir venir à lui. Qu’est-ce qu’invocare, sinon appeler à soi ? (…) Dieu emplit le cœur, pas la maison ».

Psaume 11 (Hébreu 12): « Plus de fidèles ! » Dieu, salut des pauvres

En s’inscrivant dans la thématique de l’ensemble 10 à 13, le psaume 11 mêle étroitement les styles sapientiels et prophétiques pour raconter l’événement du salut. Il y a des assertions qui relèvent de l’instruction sur le mensonge de l’humain et la vérité de Dieu, avec le contraste accusé entre les paroles humaines et les paroles de Dieu – et cela est typique de la manière de parler des Sages ; il y a deux demandes du psalmiste (v. 2 et 4) et une réponse divine en forme d’oracle (v. 6), pour terminer par une profession de confiance en Dieu (v. 7-9) – et on reconnaît là un propos qui revient chez les Prophètes. Dieu prend l’initiative du salut pour inverser la dynamique du mal et instaurer un Royaume de justice en une formule que la lecture chrétienne rapproche de l’événement de la résurrection du Christ : « Je me lève ! ». Quelle actualité de cette réflexion sur le langage et de sa perversion ? Le psalmiste décrit un climat de mensonge et d’oppression. On n’est pas loin du modèle de l’emprise totale de la société et des individus par l’État que représente le totalitarisme : il commence par le règne du mensonge, l’inversion du sens des mots, la puissance de la propagande. Qui prétend maîtriser la langue s’offre une possible emprise sur les esprits. Faute de courage pour chercher la vérité et la dire, une société s’aveugle sur le mal qui la déchire et s’interdit de l’affronter.

PSAUME 104 (LXX 103) : L’AUJOURD’HUI DE LA CRÉATION
Dans le psaume 104, Dieu crée au présent. Le spectacle quotidien de la création est déployé sur la bande narrative de Gn 1 : le Psaume 104 ne raconte plus l’événement fondateur du cosmos comme Gn 1, mais l’acte créateur tel qu’il est visible aujourd’hui. Saisir le plus mobile et le plus présent dans la création : voilà comment on peut saisir l’actualité de l’acte créateur, qui est continu. Dieu est créateur du vivant. Seul le vivant peut être image du Dieu vivant. Avec Paul Beauchamp, il convient de scruter la consistance proprement sapientielle du psaume, qui connecte l’Israélite à l’origine et, au creux de la grisaille des jours, lui présente la vie comme un don. Convaincre l’homme qu’il est à lui-même son propre fondement ainsi que le veut une certaine modernité, c’est l’enfermer dans une solitude mortifère. En ligne avec le don de la sagesse tel qu’il est appréhendé par Beauchamp, la reconnaissance de ce qui précède l’homme, le dépasse et peut seul le combler apparaît comme une vérité aussi intempestive que salutaire.

LE PSAUME 8 : « LA GLOIRE DE DIEU, C’EST L’HOMME VIVANT »
C’est le premier psaume de louange du psautier, occasion de réfléchir sur ce qu’est la louange. Nous sommes faits pour Dieu, voilà pourquoi la louange est tellement libératrice, selon saint Augustin. Découvrir Dieu, c’est aussi découvrir notre propre identité. Dieu est incommensurable ; si je ne le louais pas, ce n’est pas simplement lui que je manquerais, mais je me manquerais moi-même. Avec le psalmiste, on peut s’étonner de l’amour inconsidéré qu’il porte à tout homme. Le NT cite le psaume en clef christologique : le Christ dans sa passion et sa résurrection relève l’humanité accablée par le péché. Dieu est notre louange, car sa grandeur est sans mesure, et parce qu’il nous veut vivants avec lui.

Musiques

Grégorien, Graduale, Domine Dominus noster, chœur de l’abbaye Sainte-Madeleine du Barroux 2’02
Heinrich Schütz, Herr Unserer Herrscher, SWV 27, Psalmen Davids, Op. 2, n°6