À l'écoute des Pères

La théologie d'Ignace contient déjà tous les éléments de la foi chrétienne : il affirme à la fois l'unité de Diau et la Trinité et il défend la réalité humaine de Jésus tout en confessant sa divinité.

L'eucharistie est au centre de l'Eglise, comme l'évêque Ignace, successeur immédiat des apôtres, témoigne de l'équivalence théologique de ces trois termes : l'Eglise, l'Evêque, l'Eucharistie

Igance d'Antioche, surnommé également Igance e Théophore, est né vers 35 dans la province romaine de Syrie. Il fut le deuxième évêque d'Antioche, après Evode, consacré par Saint Pierre à qui il succéda vers 68.

Antioche est alors la troisième ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie et compte environ 500 000 habitants.

Il est un disciple direct des apôtres Pierre et Jean, et il est le premier, dans ses lettres apostoliques, à proposer le terme de "christianisme" pour désigner la foi dans le Christ.

Le Pasteur d'Hermas :

Composé probablement au début ou au milieu du IIème siècle à Rome en grec, l'ouvrage intitulé "Le Pasteur" est un texte déroutant, découpé en cinq visions, douze préceptes et dix similitudes (ou paraboles).

Le récit est un dialogue autobiographique et apocalyptique, dont la téhologie est relativement proche de l'Apocalypse de Jean.

Le titre provient de la deuxième figure porteuse de révélations qui y apparaît (5ème vision) un berger qui est l'ange de la pénitence.

Son auteur, Hermans, demeure une énigme. Certains en font un proche de Clément de Rome. Origène l'identifie avec l'Hermas cité dans l'épître aux Romains de Saint Paul, ce qui situetait le livre vers la fin du 1er siècle. D'autres le désignent comme le frère de l'évêque de Rome Pie, soit vers 150. Le livre relève d'une fonction prophétique présent dans l'église primitive.

Le Pasteur est considéré comme une écriture canonique par Irénée de Lyon, Tertulien, Clément d'Alexandrie Origène et Athanase d'Alexandrie ; ils est d'ailleurs incorporé au Nouveau Testament dans le Codex Sinaiticus (IVème siècle)

Polycarpe de Smyrne, disciple direct de l'apôtre Jean : Polycarpe de Smyrne né en 69, mort martyr en 155, est une figure centrale du christianisme du IIème siècle.
Evêque de Smyrne (l'actuelle Izmir en Turquie) il est à la croisée de deux mondes : celui des apôtres qu'il a connus, notamment Jean, et celui des Pères de l'Eglise, qu'il a influencés, comme Irénée de Lyon.
Sa vie, son engagement et son martyre sont autant de témoignages précieux de la continuité et de la fidélité à la tradition apostolique.

L'Epitre de Barnabé est une oeuvre chrétienne rédigée en grec entre la fin du 1er siècle et le début du IIème sièle.
Cet ouvrage, attribué par la Tradition à Barnabé, le collaborateur de Saint Paul a été tenu dans les temps apostoliques pour un écrit inspiré. Il figure dans le Codex Sinaiticus (manuscrit du IVème siècle) immédiatement après le Nouveau Testament et avant le Pasteur d'Hermas.

On a pris l'habitude de distinguer les "premiers Pères" des autes Pères en les appelant "Pères apostoliques" comme successeures directs des apôtres.

Plusieurs d'entre eux ont connu des apôtres, ou s'ils ne les ont pas connu. Ils ont connu des personnes qui ont fréquentés les disciples directs de Jésus, les Douze eux-mêmes.... la chaîne de la transmission est ainsi commencée.

Aujourd'hui, la paternité est souvent mise en questio, mais dans l'Eglise et par l'Eglise, il existe une parternité libératrice, image de la paternité divine, fondée sur une nuée de témoins spirituels et intellectuels, que nous appelons les Pères, ou par extension les Pères de l'Eglise.

Syméon nous a enflammés par sa vision de la lumière. Cette lumière, fruit de la purification intérieure, est un don de l'Esprit Saint et une expérience de la divinisation de l'homme par l'amour.

Cette lumière est aussi expérimentée dans l'Eglise à travers les sacrements et surtout dans l'eucharistie.

Dans l'émission précédente, nous avons vu combien pour Syméon, la théologie véritable repose sur une rencontre personnelle et expérimentale avec le Christ. Il ne s'agit plus seuleument de croire avec l'intelligence, mais de connaître Dieu par les sens spirituels.

Aujourd'hui écoutons Syméon nos parler de son expérience personnelle de la lumière du Christ et de notre transformation intérieure par la lumière.

Nous allons écouter aujourd'hui un Saint pas comme les autres. Un des plus grands mystiques chrétiens, une pierre d'achoppement pour son époque, mais une lumière spirituelle, un apôtre d'une expérience personnelle du Saint Esprit, un poète de l'amour du Christ.

Comme l'apôtre Jean et comme Grégoire de Naziance, il est l'un des 3 Pères qui ont reçu le surnom de théologien, celui qui a reçu le don d'exprimer en vérité la parole de Dieu. Il a ainsi été surnommé le Nouveau Théologien.

Syméon de Constantinople est le dernier des Pères du premier millénaire, celui de l'Eglise indivise.

C'est par lui que nous clôturons le cycle des émissions "A l'écoute des Pères", qui s'étend sur plus de 120 émissions, depuis les Pères apostoliques du IIème Siècle jusqu'à la fin de 1er millénaire.

Photius de Constantinople est un auteur important, à la fois sur le plan littéraire et sur le plan théologique.

Il est une sommité littéraire dans sa jeunesse : il connait tous les auteurs anciens mais sans s'inscrire personnellement dans la vie de l'Eglise.

Mais une fois devenu patriarche, il abandonne ses écrits profanes et épouse complétement la vie spirituelle et la vie de son Eglise.

Ses écrits sur l'Esprit Saint seront lus et repris par toute la théologie orthodoxe postérieure.

Photius 1er de Constantinople est né vers 820, et mort le 6 février 891 dans la même ville.

C'est un grand érudit et un homme d'Etat, qui devient patriarche de Constantinople de décemblre 858 à novembre 867, puis du 26 octobre 877 au 29 septembre 886.

L'Eglise orthodoxe le compte parmi les Saints et les Pères de l'Eglise.

Mais en Occident, on l'a décrit comme le principal responsable du schisme entre l'Eglise catholique romaine et les Eglises orthodoxes. Et un faux historique à même été construit au Moyen Age contre Photius. Ce n'est qu'au XXème siècle que ce faux a pu être démonté et que justice a été rendue à Photius.

Jean Scot Erigène est un philosophe et théologien irlandais du IXè siècle né autour de l'an 800 Il meurt vers 877 sur le continent.

Son nom est redondant : Erigène signifie originaire d'Irlande et Scot désigne à cette époque l'Irlande.

Penseur originale, sachant le grec, l'arabe et l'hébreu, il est nourri de la lecture de Platon, et des Pères grecs et latins. Notamment Denys l'Aéropagite et Maxime le Confesseur qu'il va traduire en latin et communiquer à tout le Moyen Age occidental.

Le deuxième concile de Nicée est le septième et dernier concile oecuménique de l'Eglise indivise. Il eut lieu en 787.

Avec pour objectif de mettre un terme au conflit provoqué par l'iconoclasme.

Le concile a affirmé la nécessité de vénérer les images et les reliques car leur vénération n'est pas rendue aux images, ni aux reliques mais à travers elles, à la personne qu'elles représentent.

Malgré le concile, la controverse sur les icônes va s'étendre sur plus d'un siècle et ne s'éteindra qu'avec le triomple de l'orthodoxie en 843.

Jean Damascène est un immense poète qui a célébré les grandes fêtes de l'Eglise par des hymnes célèbres, qui sont encore chantées largement aujourd'hui dans les églises orthodoxes et même à Pâques chez les luthériens.

Sa senseiblité théologique et poétique s'est exprimée dans son combat courageux pour la défense des saintes icônes, malgré la double opposition de l'iconoclasme impérial de Constantinople et celle de son environnement musulman

L'homélie sur la Transfiguration a été prononcée dans l'Eglise du Mont Thabor. C'est une des oeuvres les plus significatives de Jean Damascène, sur sa vision de l'économie du salut et de la divinisation de l'homme.

Cette semaine nous poursuivons la présentation de l'ouvrage majeur de Jean Damascène, écrite en 743, "La source de la Connaissance"

Nous avons présenté dans la précédente émission, les deux premières parties.

La 3ème partie constitue le coeur de l'ouvrage, intitulé "L'Exposé de la foi orthodoxe"

Nous ouvrons cette semaine la parole pour parler de Jean Damascène, personnage de premier plan dans la théologie chrétienne.

Un Père du VIIIème siècle aux multiples talents : gestionnaire financier devenu moine, théologien, poète et défenseur des icoônes.

Un Père d'origine arabe, parlant le syriaque, écrivant en grec, à la charnière entre le monde chrétien et l'Islam qui venait de conquérir militairement le Proche et Moyen Orient.

Il est surtout la synthèse de toute la théologie des sept premiers siècles.

Cette semaine nous reprenons la suite de notre présentation de l'anthropologie et de la théologie de Maxime le Confesseur.

Maxime le Confesseur a magnifiquement exposé sa profonde vision de l'homme : l'homme est tombé de sa gloire initiate mais il n'est pas abandonné par Dieu qui est venu vers lui dans le Christ. Dieu ne désire qu'une chose, sauver l'homme et le faire participer à sa divinité.

Nous allons essayer de tracer, dans cette émission et la suivante, l'anthropologie et la théologie de Maxime le Confesseur, dont l'intensité spirituelle est rarement égalée chez d'autres Pères de l'Eglise.

Attention ! Cette présentation peut parfois être d'un accès difficile à cause de l'emploi de notions très spécifiques à Maxime le Confesseur.

Maxime le Confesseur s'inscrit globalement dans la tradition spirituelle des Pères ascétiques, auxquels nous avons consacré plusieurs émissions.

Il reprend la terminologie d'Evagre le Pontique, avec les 3 stades de la vie spirituelle :

1) La pratique : purification des passions par l'ascèse et les vertus

2) La contemplation naturelle : découverte de Dieu dans la création.

3) La théologie mystique : union amoureuse avec Dieu.

Mais pour lui, le sommet de la vie spirituelle n'est pas la connaissance, mais l'amour.