À l'écoute des Pères RCF - page 2

Nous allons écouter aujourd'hui un Saint pas comme les autres. Un des plus grands mystiques chrétiens, une pierre d'achoppement pour son époque, mais une lumière spirituelle, un apôtre d'une expérience personnelle du Saint Esprit, un poète de l'amour du Christ.

Comme l'apôtre Jean et comme Grégoire de Naziance, il est l'un des 3 Pères qui ont reçu le surnom de théologien, celui qui a reçu le don d'exprimer en vérité la parole de Dieu. Il a ainsi été surnommé le Nouveau Théologien.

Syméon de Constantinople est le dernier des Pères du premier millénaire, celui de l'Eglise indivise.

C'est par lui que nous clôturons le cycle des émissions "A l'écoute des Pères", qui s'étend sur plus de 120 émissions, depuis les Pères apostoliques du IIème Siècle jusqu'à la fin de 1er millénaire.

Photius de Constantinople est un auteur important, à la fois sur le plan littéraire et sur le plan théologique.

Il est une sommité littéraire dans sa jeunesse : il connait tous les auteurs anciens mais sans s'inscrire personnellement dans la vie de l'Eglise.

Mais une fois devenu patriarche, il abandonne ses écrits profanes et épouse complétement la vie spirituelle et la vie de son Eglise.

Ses écrits sur l'Esprit Saint seront lus et repris par toute la théologie orthodoxe postérieure.

Photius 1er de Constantinople est né vers 820, et mort le 6 février 891 dans la même ville.

C'est un grand érudit et un homme d'Etat, qui devient patriarche de Constantinople de décemblre 858 à novembre 867, puis du 26 octobre 877 au 29 septembre 886.

L'Eglise orthodoxe le compte parmi les Saints et les Pères de l'Eglise.

Mais en Occident, on l'a décrit comme le principal responsable du schisme entre l'Eglise catholique romaine et les Eglises orthodoxes. Et un faux historique à même été construit au Moyen Age contre Photius. Ce n'est qu'au XXème siècle que ce faux a pu être démonté et que justice a été rendue à Photius.

Jean Scot Erigène est un philosophe et théologien irlandais du IXè siècle né autour de l'an 800 Il meurt vers 877 sur le continent.

Son nom est redondant : Erigène signifie originaire d'Irlande et Scot désigne à cette époque l'Irlande.

Penseur originale, sachant le grec, l'arabe et l'hébreu, il est nourri de la lecture de Platon, et des Pères grecs et latins. Notamment Denys l'Aéropagite et Maxime le Confesseur qu'il va traduire en latin et communiquer à tout le Moyen Age occidental.

Le deuxième concile de Nicée est le septième et dernier concile oecuménique de l'Eglise indivise. Il eut lieu en 787.

Avec pour objectif de mettre un terme au conflit provoqué par l'iconoclasme.

Le concile a affirmé la nécessité de vénérer les images et les reliques car leur vénération n'est pas rendue aux images, ni aux reliques mais à travers elles, à la personne qu'elles représentent.

Malgré le concile, la controverse sur les icônes va s'étendre sur plus d'un siècle et ne s'éteindra qu'avec le triomple de l'orthodoxie en 843.

Jean Damascène est un immense poète qui a célébré les grandes fêtes de l'Eglise par des hymnes célèbres, qui sont encore chantées largement aujourd'hui dans les églises orthodoxes et même à Pâques chez les luthériens.

Sa senseiblité théologique et poétique s'est exprimée dans son combat courageux pour la défense des saintes icônes, malgré la double opposition de l'iconoclasme impérial de Constantinople et celle de son environnement musulman

L'homélie sur la Transfiguration a été prononcée dans l'Eglise du Mont Thabor. C'est une des oeuvres les plus significatives de Jean Damascène, sur sa vision de l'économie du salut et de la divinisation de l'homme.

Cette semaine nous poursuivons la présentation de l'ouvrage majeur de Jean Damascène, écrite en 743, "La source de la Connaissance"

Nous avons présenté dans la précédente émission, les deux premières parties.

La 3ème partie constitue le coeur de l'ouvrage, intitulé "L'Exposé de la foi orthodoxe"

Nous ouvrons cette semaine la parole pour parler de Jean Damascène, personnage de premier plan dans la théologie chrétienne.

Un Père du VIIIème siècle aux multiples talents : gestionnaire financier devenu moine, théologien, poète et défenseur des icoônes.

Un Père d'origine arabe, parlant le syriaque, écrivant en grec, à la charnière entre le monde chrétien et l'Islam qui venait de conquérir militairement le Proche et Moyen Orient.

Il est surtout la synthèse de toute la théologie des sept premiers siècles.

Cette semaine nous reprenons la suite de notre présentation de l'anthropologie et de la théologie de Maxime le Confesseur.

Maxime le Confesseur a magnifiquement exposé sa profonde vision de l'homme : l'homme est tombé de sa gloire initiate mais il n'est pas abandonné par Dieu qui est venu vers lui dans le Christ. Dieu ne désire qu'une chose, sauver l'homme et le faire participer à sa divinité.

Nous allons essayer de tracer, dans cette émission et la suivante, l'anthropologie et la théologie de Maxime le Confesseur, dont l'intensité spirituelle est rarement égalée chez d'autres Pères de l'Eglise.

Attention ! Cette présentation peut parfois être d'un accès difficile à cause de l'emploi de notions très spécifiques à Maxime le Confesseur.

Maxime le Confesseur s'inscrit globalement dans la tradition spirituelle des Pères ascétiques, auxquels nous avons consacré plusieurs émissions.

Il reprend la terminologie d'Evagre le Pontique, avec les 3 stades de la vie spirituelle :

1) La pratique : purification des passions par l'ascèse et les vertus

2) La contemplation naturelle : découverte de Dieu dans la création.

3) La théologie mystique : union amoureuse avec Dieu.

Mais pour lui, le sommet de la vie spirituelle n'est pas la connaissance, mais l'amour.

Le rapport entre la grâce et la liberté chez Maxime le Confesseur est l'une des pierres angulaires de sa théologie.

Maxime, dans la ligne de la tradition patristique et la face aux controverses doctrinales de son temps, élabore une vision profondément unifée de la relation entre la grâce divine et la liberté humaine, tout en affirmant l'intégrité de la volonté humaine et l'initiative souveraine de la grâce de Dieu.

Maxime ne voit pas la grâce comme une force extérieure et imposée à la volonté humaine, mais plutôt une coopération active entre la liberté humaine et l'oeuvre divine.

Voilà sans doute une des oeuvres spirituelles les plus importantes de Maxime le Confesseur.

Dans ce livre, Maxime le Confesseur analyse l'opération du Seigneur dans l'âme du chrétien à travers la liturgie eucharistique. Il y perçoit l'essentiel de la vie spirituelle et ouvre des perspectives grandioses : l'accomplissement du Mystère eucharistique y est présenté comme une réintégration et une divinisation de la création tout entière dans la communion de Dieu.

Attention : la reflexion de Maxime le Confesseur atteint des sommets qu'il est parfois difficile de suivre !

Comme on l'a vu dans l'émission qui lui a été consacrée, le 5ème concile oecuménique, tenu à Constantinople en 553 à l'initiative de l'empereur Justinien n'a pas dénoué la crise monophysite

Le concile l'a même exarcerbée, et les églises copte, syriaque et arménienne se sont sépraées de l'église catholique de Rome et de Constantinople.

Maxime le Confesseur est un moine du VIIème siècle, qui s'avère être l'un des plus grands auteurs spirituels et téhologiens de l'Eglise indivise.

Sa familiarité de l'Ecriture et sa connaissance des écrits des Pères sont très profondes et il a en a fait une synthèe magistrale et originale.

La Tradition chrétienne lui a attribué le titre de Confesseur en raison du courage intrépide avec lequel il sut confesser, à travers ses souffrances, l'intégralité de la foi catholique en Jésu Christ, vrai Dieu et vrai homme.

Aujourd'hui, l'oeuvre de Maxime devient l'objet d'un intérêt croissant comme en témoignent les nombreuses éditions critiques, traductions et études qui en sont faites depuis plus d'un demi-siècle.

Lors des précédentes émissions, nous avons entendu Jean Climaque nous parler de la vie ascétique et du combat spirituel : le repentir, la mémoire de la mort, l'affliction intérieure, le don des larmes et la garde des pensées.

La vie contemplative, le troisième état décrit par Jean Climaque n'est pas une suite de la vie ascétique, mais une autre composante de la vie chrétienne. oui, le combat spirituel ne cesse jamais, même pour les saints.

Pour Jean Climaque, comme pour tous les Pères qui l'ont précédé, au fur et à mesure du combat ascétique, l'âme va sentir progressivement en elle le déploiement des fleurs de la vie contemplative : la douceur, l'humilité et le discernement, puis la paix intérieure, la prière du coeur, et l'impassibilité. Et enfin les dons supérieurs de Dieu : la foi, l'espérance et surtout l'amour.

Dans l'émission précédente, nous avons présenté la vie de Jean Climaque et son oeuvre principale, l'Echelle Sainte, avec ses trois étapes : l'engagement initial vers le Christ, la vie pratique et la vie contemplative.

Nous avons entendu Jean Climaque nous expliquer :

* Combien l'engagement dans le vie spirituelle devait être conscient et sans retour
* Combien il devait être basé sur une forme d'exil volontaire et sur l'obéissance à la voie tracée par les Pères.
* Et combien il devait être accompagné par un travail personnel sur l'abandon du superflu, et la tempérance du corps, notamment en ce qui concerne le sexe et le ventre.

Jean Climaque est un moine syrien des VIème et VIIème siècles, né vers 579, mort vers 649 dans le monastère du mont Sinaï, dont il était le supérieur.

Jean mérite le surnom de Climaque en raison du précieux traité intitulé "L'échelle du paradis" qu'il composa por la formation des moines. Il y décrit l'intinéraire spirituel à la manière d'une montée vers DIeu à travers trente degrés. Cette oeuvre majeure connut un rayonnement extraordinaire dans le monde oriental, mais aussi en Occident.

Nous continuons aujourd'hui l'écoute d'un Père spirituel ascétique majeur, Isaac le Syrien.

Dans une émission précédente, nous avons déjà entendu l'importance qu'il attache au repentir, le changement d'orientation de l'homme qui se retrouve vers Dieu.

Aujourd'hui nous allons porter notre attention sur un autre thème très important dans la spiritualité d'Isaac, celui de la miséricorde.